Ética, moral y Conejos Blancos

Enfrentarse con altura humana al transcurrir cotidiano de la vida. Así plantea Adela Cortina en su Ética mínima la hazaña (más cultural que humana a mi juicio) y el proscenio que se nos abre cuando intentamos condensar en un código una serie de preceptos morales, de normas de conducta. En cierto modo, hay razón en sus palabras. En mi primer post ya dejé intuir  que no nos es posible realizar un giro a lo antropológico sin tener una concepción previa de lo que es el anthropós. Cualquier acto creativo por lo que hace a lo moral, en consecuencia, se diferenciará de una simple antología de normas por el hecho de que dicho código moral obedecerá en cierto sentido a un fin. La verdad, el bien, la justicia: cuando se le dice al ser humano cómo obrar siempre se hace en virtud de un objetivo, de un τέλος (télos, fin). Por razones que me tomarán más de un artículo, a modo de abstracción generalizadora es coherente definir el télos definitivo de toda moral como aquello que nos permite detener por un momento el movimiento de la vida: es la herramienta que, en la pausa, nos dice en virtud de qué normas podemos vivir mejor esa vida que no cesa de transcurrir. En cierto modo, la moral es lo que nos asegura el porvenir; el vivir mejor se profiere en el sentido del vivir en coherencia con nuestro ser: la cuestión de la moral está en ¿qué debo hacer y cómo debo obrar para seguir siendo lo que soy o lo que debería ser? 

La moral es lo que nos asegura el porvenir. 

No hará demasiado tiempo que leí una reflexión del polifacético lingüista Noam Chomsky sobre la industria de la publicidad. En ella decía que la publicidad crea consumidores desinformados que van a tomar decisiones irracionales, como pilar principal de su tesis en la que afirmaba que ellos [las élites de poder] entendieron que era más sencillo crear consumidores que someter a esclavos. Chomsky parecía atribuir la dispersa deriva en la que la sociedad se encuentra en un mero acto de economía del esfuerzo: las élites han decidido reducir los costes del control maximizando su beneficio. En esta aseveración se trasluce la creencia de que a lo largo de la historia la sociedad ha sido conformada por dos organismos independientes: los controladores y los controlados. Si bien es cierto que unos ideales a fin de ser conservados tienden a constituirse en organismos de poder, creo que la cuestión es un poco más compleja que la interacción entre este binomio. El vivir en sociedad en cierto modo precisa de regulación. 

Que el comportamiento del conjunto de consumidores tiende a la compulsividad es a mi juicio un hecho evidente, del mismo modo que la publicidad (lo que incentiva al consumo) se ha adaptado a este modus vivendi. Del mismo modo que los interesados en controlar han adaptado a su vez su metodología al contexto actual. Sin embargo, la forma específica que ha tomado el consumismo no creo que se deba a una intención de control sino a otro hecho: la globalización extrema de la comunicación. En estas dos últimas décadas, la humanidad ha vivido un fenómeno que no se había dado jamás: un exceso de información. Que cualquiera pueda comunicarse cuando y como lo desee provoca a un receptor dado que éste reciba más de lo que puede procesar. 

Que cualquiera pueda comunicarse cuando y como lo desee provoca a un receptor dado que éste reciba más de lo que puede procesar. 

Esto causa una reconcepción del tiempo: para procesar la información con la profundidad con la que se solía hacer, una vida humana ya no basta. Ya no hay tiempo para entenderlo todo. La vida se nos ha hecho corta. Frente a esta angustia, hemos tomado la decisión de seguir intentando saberlo todo. Y, por una cuestión de cantidad, hemos introducido un nuevo término: la inmediatez. Debido a la cantidad tenemos que conocer más rápido, tenemos que informarnos de lo que pasa en el momento en que pasa. Y debido a nuestra capacidad limitada, esto nos ha conducido a simplificar el lenguaje. La inmediatez precisa de economía del lenguaje, de simplificación. Comunicarnos en un modo más claro, más escueto; hemos dominado la síntesis: pero con la síntesis uno se arriesga a no aprehender bien el significado de lo que se está conociendo.

Simplificando la información hemos creado a su vez otro concepto: el ya no poder llegar a lo profundo de lo que se está tratando deja un resto insignificable, algo que debido a la falta de exposición ya no puede ser pensado. Ese resto lo hemos trasladado del registro de lo pensado al registro de lo sentido en carácter de instinto. Lo instintivo ha pasado a ser un elemento crucial en la toma de decisiones. Esto crea a su vez información, es cierto, pero el hecho de que no haya pasado por la reflexión lo almacena en lo inconsciente del sujeto; muchas de las conductas de los individuos de la sociedad actual son fruto de la reverberación de un poderoso inconsciente alimentado por la falta de pensamiento consciente. Cuestión que facilita su control, todo sea dicho. Eso debía querer decir Chomsky con su frase: no estamos desinformados, estamos demasiado informados

La inmediatez precisa de economía del lenguaje, de simplificación. 

Los varios procesos psíquicos por los que un sujeto pasa son de una complejidad abrumadora, y el hecho de que estemos empobreciendo nuestro lenguaje (lo poco que tenemos para conocernos a nosotros mismos) causa que cada vez menos sepamos lo que queremos. En definitiva, nos encontremos a la deriva en tanto que sociedad. Volviendo al tema principal y recuperando el aforismo de Adela Cortina, enfrentarse a una vida que ya no transcurre sino que viaja a la velocidad del sonido supone intentar parar un tren poniéndose delante de él. Lo más probable es que acabemos muriendo. Ya no hay voz para pedir auxilio. La conformación de una moral que se desarrolle en armonía con la realidad de lo humano es imposible en un mundo en el que ya no es lícito pararse. Y menos aún si no tenemos un lenguaje rico con que hacerlo. 

 La conformación de una moral que se desarrolle en armonía con la realidad de lo humano es imposible en un mundo en el que ya no es lícito pararse.

Desde la educación esta cuestión debería estar en el orden del día. La denigración de las humanidades, del conocer la literatura, filosofía, cultura, en fin, toda arte que se desarrolle en el seno del lenguaje sólo hace que perpetuar este sistema de no-saber-demasiado-lo-que-se-hace. En otras palabras, sin dotar a los estudiantes de herramientas con las que se puedan conocer, considerar el cambio educativo es una empresa infecunda. Infecunda, e hipócrita. Quién sabe. 

La revolución serena

Casi cincuenta años de historia apaciguan los modales a cualquiera, esto es un hecho. Para el digno miembro de la sociedad líquida que tanto debe a Bauman, el tiempo pensado deviene una suerte de agente coagulante. La verdadera virtud de los años radica en que estos pasen un poco inadvertidos. Se efectúa entonces una especie de acrobacia en la aritmética de la causalidad: los fines se transforman en medios, etcétera. La tranquilidad del tipo contenido multiplicada por los sucesos que se acontecen y mueren puede encontrar su fundamento en el hecho de que la belleza ya no esté en la calle sino en las hemerotecas. En cierto sentido uno no puede ya sino encogerse de hombros y aceptar la biología; a nivel isomórfico hasta la ciudad platónica sufre las leyes de la vida. Qué se le va a hacer. A estas alturas del juego, nuestra papeleta de voto ya no son los adoquines encima de los cuales dormimos tranquilamente durante la noche: lo son, sin embargo, la pluma y el darse un momento alciónico para la reflexión.

Resultat d'imatges de voici votre bulletin de vote
En sus Lezioni Americane, Italo Calvino ya advirtió en la “Multiplicidad” que ésta es una herramienta peligrosa: la infinitud de proscenios que se despliegan a partir de un solo suceso lo anuncian susceptible a diluirse por dispersión. Me parece sin embargo una indiscreción el proponerse crear un espacio de reflexión sobre la educación sin tener en cuenta los acontecimientos a escala global que se vivieron en el mayo del 68. A modo de prefacio o de confesión no negaré que para los descendientes de la cultura francófona el orgullo nos es un factor común; con ésto y el francocentrismo que anunciaron Kurlansky y Caute no es pues de extrañar que, por lo menos en este artículo, el mayo del 68 se considere bajo la óptica del mai del soixante-huit. 

Es una indiscreción el proponerse crear un espacio de reflexión sobre la educación sin tener en cuenta los acontecimientos a escala global que se vivieron en el mayo del 68.

En el ensayo Le mouvement étudiant dans le monde dans les années 1960 recogido en la antología Mai 68 et la perspective révolutionnaire por el Courant Communiste International se hace un intento de indicación por lo que toca a los orígenes del movimiento revolucionario en Francia: la rebeldía se masifica y se unifica por primera vez no en Europa sino en la universidad californiana de Berkeley, bajo las consignas a favor del derecho de libre expresión, la emancipación de la mujer, la abolición del servicio militar obligatorio o de los esquemas de conducta racista en los Estados Unidos de la época. Este acto de rechazo sistematizado de todo sistema presenta, prima facie, dos registros que impactaron en el imaginario por novedosos: el primero fue el noúmen por así decirlo de la revolución: la asimilación de un contenido revolucionario en sí, la revolución en sentido moral, la creación colectiva de un sistema de valores que se adecuaba de un modo mucho más congruente a las necesidades y façon d’être de los revelados; por otra parte, la arista ontológica del carácter reivindicativo: el hecho de modificar (y poseer la capacidad de poder modificar) directamente el hermetismo institucional que oprimía el cuerpo estudiantil y obrero. Ésto y el hecho de que la sociedad ya estuviera gestando el embrión de la sociedad de la información generalizó la aspiración a una libertad negativa a nivel global.
Vamos a sortear momentáneamente el carácter moral de la revolución, centrándonos en su relevancia ontológica. El 1968 fue un año electoral en Francia, que proclamó al general Charles de Gaulle presidente de la república. Dejando atrás su espíritu de la France libre que lo había llevado a mantener las instituciones republicanas durante la ocupación nazi del hexágono (nos tomaremos la licencia de considerar a Vichy el pie derecho de Adolf Hitler), su candidatura se presentaba como una derecha moderada. En el juramento de su toma de posesión, de Gaulle afirmó: “l’année 1968, je la salue avec sérénité” (el año 1968, lo saludo con serenidad). El movimiento estudiantil y popular vio un acto de traición en esas palabras. La serenidad como justificación a su situación critica, a su opresión. A mi juicio, esto fue lo que detonó la violenta prise des rues. El hecho de darse cuenta que los valores de libertad del otrora joven general se habían anquilosado en un conservadurismo fruto, no lo descarto, de la voluntad de mantener el estado emancipado del país. El mayo del 68 fue, obviando su casuística, en una respuesta a ese anquilosamiento. La revolución se consumó como tal desde el momento en que introdujo un pensamiento en movimiento, un rechazo a todo sistema.

A mi juicio, esto fue lo que detonó la violenta prise des rues. El hecho de darse cuenta que los valores de libertad del otrora joven general se habían anquilosado en un conservadurismo fruto, no lo descarto, de la voluntad de mantener el estado emancipado del país.

Llegados a este punto, queda aún una otra recesión en el tiempo. El valor de mayo se encuentra, como hemos dejado intuir, en la dialéctica que se estableció entre establishment y sublevados, en su contraposición de valores. Con qué alegría recibimos ahora la naturaleza repetitiva de la historia. Semejante dialéctica se puede equiparar con otra que marcó los anales de la historia de la cultura europea: la dialéctica entre Ilustración y Romanticismo. A grandes rasgos, la Ilustración nació como intento sistemático de arrojar luz a las tinieblas intelectuales de la Edad Media. La razón sustituyó el cargo de Dios, se efectuó un giro hacia lo antropológico, considerando lo antropológico como lo que estaba en perfecta armonía con el elemento que vertebraba el movimiento, esto es, la razón. Se cerró el conocimiento al libre albedrío y se construyó alrededor de la Enciclopedia: la institución que se encargaba de la elaboración y manutención de éste. Se adoptó el método científico como única herramienta para validar el conocimiento, degradando el sentimiento y la emoción. A resumidas cuentas: la Ilustración supuso un retorno a lo humano distorsionando la idea de lo humano; “sólo es humano y se merece respeto aquello que obedece a la razón”.

El Romanticismo entró con la fuerza del cambio. Volvió a ensalzar el valor de la emoción, volvió a liberar al conocimiento, a democratizarlo. Construyó su propio sistema. Pero lo que es más importante, construyó un sistema que se fundamentaba en el movimiento, en el rechazo del inmovilismo de la Ilustración. Dio la potestad al ser humano de emanciparse de la razón de definirse a sí mismo. Lo que en cierto modo diluyó el antropocentrismo acotado de la Ilustración. Por esta razón se persiguió a los románticos, se los hecho de las universidades, se menospreció su propuesta de sistema. Porque suponían una amenaza a la estabilidad que proporcionaba el hermetismo ilustrado.

Para entender la Modernidad hay que entender la dialéctica entre Ilustración y Romanticismo.

Entre la jerga de la antropología filosófica hay una suerte de corolario bajo el que todo estudio se prescribe: para entender la Modernidad hay que entender la dialéctica entre Ilustración y Romanticismo. De ahí que haya sido introducida muy grosso modo en nuestra reflexión acerca de los hechos del mayo del 68. Con la intención de retomar y preservar los valores de libertad que se vieron amenazados en la Segunda Guerra Mundial, de Gaulle junto a todos los herederos en una situación pareja a la suya hermetizó dichos valores. Libertad, igualdad y fraternidad para los que él y su gobierno consideraban franceses. Antropocentrismo acotado. Dependiente, del mismo modo que en la Ilustración dependía de la razón, de los valores que él defendía. La revolución del 68 nació pues como eco del romanticismo, como intentar devolver al individuo la potestad de determinarse a sí mismo.

Volviendo a la multiplicidad de Italo Calvino, la revolución se vio truncada por varios elementos con lo que se reveló cómo infructuosa, en cierto sentido. El tinte comunista de su carácter desató tensiones con la URSS, la viabilidad del pensamiento en movimiento se vio afectada cuando se intentó conjuntar con la inmovilidad de la realidad política del momento. Se vio truncada precisamente por la serenidad que De Gaulle había jurado.

Así pues, a modo de conclusión o de sucedáneo, vemos cómo una ideología que se presenta como rechazo del inmovilismo muere cuando está se para y se intenta mantener, conservar, en el quietismo. Woody Allen diría que la revolución es un tiburón. Se nos revela como un dato interesante, al menos para aquellos que buscamos un cambio en el sistema educativo. Quizás la clave para conseguir una estabilidad en la educación de cualidad se encuentra en que ésta no cese jamás de moverse. Desde la playa de la Barceloneta hago un brindis al sol.

Resultat d'imatges de sous les pavés la plage